PARASHA KORAJ - Prof. Yonatan Grossman

Koraj | El significado simbólico de la tierra "abriendo su boca"

El castigo de Datan y Aviram, ser tragado por la tierra, se desvía de las formas habituales de castigo en la Torá. Ciertamente no tiene paralelo en las formas legales de pena capital administradas por los tribunales (como la lapidación), pero se desvía incluso de las formas de justicia Divina impartidas a los pecadores. En ningún otro lugar de Tanakh encontramos un fenómeno similar a la tierra que se abre y se traga a las personas vivas; por lo tanto, su aparición en nuestra parashá exige alguna explicación.

INTRODUCCIÓN META-EXEGÉTICA

Antes de intentar captar el significado simbólico de este castigo, establezcamos primero si tal fin exegético es legítimo. Esta pregunta surge en un interesante midrash que describe una conversación entre R. Yehoshua (o Rabban Gamliel, según una versión diferente) y "cierto gentil", sobre la revelación de Dios a Moshe en Har Sinai:

"Cierto gentil le preguntó a R. Yehoshua ben Korcha: '¿Por qué Dios eligió hablarle a Moshé desde en medio de un arbusto [una forma humilde de vegetación]?'

Él le respondió: '¡Si Él le hubiera hablado desde en medio de un algarrobo o un sicómoro, le habrías hecho la misma pregunta! Pero como no puedo dejarte sin respuesta, [responderé]: ¿Por qué de un arbusto [insignificante]? Para enseñarte que no hay lugar que esté desprovisto de la Presencia Divina.'"[1]

La pregunta del gentil asume que hay algún significado en el hecho de que Dios eligió revelarse a Moisés específicamente en la zarza, y es este significado el que quiere aclarar. La respuesta de R. Yehoshua socava la búsqueda misma de descubrir el simbolismo en este fenómeno: "¡Si Él le hubiera hablado desde en medio de un algarrobo o un sicómoro, le habrías hecho la misma pregunta!" En otras palabras, dado que Dios eligió revelarse dentro de nuestra realidad física, eligió un elemento de la vegetación, pero esta elección no le da un significado especial al árbol o arbusto que eligió. Si la revelación hubiera sido en medio de un algarrobo, el gentil preguntaría: "¿Por qué específicamente un algarrobo?" El texto, sin embargo, se enfoca en la revelación real de Dios a Moshé, sin importar el tipo de árbol en cuestión.[2]

R. Yehoshua niega la búsqueda de significado simbólico en las formas de la revelación Divina. Podemos suponer que él cree que Dios se reveló a Sí mismo a Moshé en medio de un arbusto porque ese tipo de vegetación se encuentra comúnmente en el desierto (o alguna explicación "incidental" similar).[3]

Si la respuesta de R. Yehoshua fuera la última palabra sobre el tema, podríamos suponer que esto representa la actitud generalmente aceptada entre Chazal. Pero junto con el enfoque de R. Yehoshua, existen numerosas opiniones que, de hecho, interpretan un significado simbólico en la revelación de Dios en la zarza. Por ejemplo:

"Así como esta zarza es más baja que todos los demás árboles del mundo, así Israel se había rebajado al nivel más bajo posible, y el Santo descendió con ellos y los redimió".

"Porque es puro: las naciones del mundo no lo usan en sus prácticas idolátricas".

"Así como la zarza es más resistente que todos los demás árboles del mundo, ningún pájaro que entre en ella saldrá a salvo, porque la desgarra miembro por miembro, así fue la subyugación de Israel en Egipto más difícil que cualquier subyugación en el mundo".

"Esta zarza: si un hombre mete la mano en ella, no la siente, pero cuando trata de sacar la mano, se raspa; asimismo, cuando Israel bajó a Egipto, nadie los notó, pero cuando salieron fue con milagros y prodigios y guerra".

“Así como este arbusto se usa como cerca alrededor de un jardín, Israel es como una cerca para el mundo”.[4]

Así aprendemos que entre Chazal existe cierto debate sobre si es legítimo tratar de explicar las expresiones concretas de un fenómeno general, o si solo se debe abordar la idea general. (¿Es apropiado discutir la forma de revelación en la zarza, o solo la revelación real de Dios a Moshé?)

Una especie de camino intermedio entre estos dos enfoques sugeriría que cada incidente debería evaluarse individualmente. ¿Contiene el texto en sí algún indicio de que los objetos o fenómenos mencionados tienen un significado simbólico, más allá de su contribución a la historia misma? Así, por ejemplo, si examinamos los versículos que describen la revelación de Dios a Moshé en la zarza, notamos que el texto mismo enfatiza que Dios se reveló en una zarza (en el espacio de dos versículos, la zarza se menciona cinco veces). Por lo tanto, no es un detalle menor en la historia, sino un tema digno de nuestra atención.

"DIOS CREARÁ UNA CREACIÓN"

Parecería que en la muerte de Datan y Aviram, la Torá también enfatiza la forma del castigo y no solo el hecho de que murieron, insinuando así el significado simbólico de su extraña muerte. A efectos de comparación, tengamos presente el castigo de los que deseaban carne, al comienzo del viaje de Bnei Yisrael por el desierto: "La ira de Dios se encendió contra la nación, y Dios hirió a la nación con un golpe muy grande" ( Bamidbar 11:33 ). En esta formulación, está claro que el punto no es la forma del castigo, del cual en realidad no se menciona, sino la ira misma de Dios y la muerte de los pecadores.

En marcado contraste, la forma de castigo de Datan y Aviram se enfatiza en el discurso de Moshé hasta el punto en que esto se convierte en el centro, en lugar de su propia muerte:

"Moshé dijo: En esto conoceréis que Dios me ha enviado a hacer todas estas cosas, y que no es por mi propia iniciativa. Si estas personas mueren como la muerte de cualquier otra persona, y el mismo los hombres viene también a ellos, entonces no es Dios quien me ha enviado.Pero si Dios crea una creación y la tierra abre su boca y se los traga a ellos y todo lo que es de ellos, y descienden vivos al Seol, entonces sabréis que estos el pueblo se ha rebelado contra Dios". (16:28-30)

Moshé presenta el castigo de Datan y Aviram no solo como un golpe a los pecadores, sino como una prueba tanto de la verdad de sus palabras como de la autenticidad de su misión como profeta de Dios.

Moshé hace uso del verbo "saber": "En esto SABRÁS que Dios me ha enviado... Y SABRÁS que este pueblo se ha rebelado contra Dios". En otras palabras, la muerte de Datan y Aviram pretende transmitir un mensaje educativo: ¡la nación debe saber que Dios ha enviado a Moshé! El aspecto de "prueba" del castigo, entonces, se relaciona con la forma en que deben morir, y esto debe ser a través de una "nueva creación".

Dado que la forma en que murieron Datan y Aviram es un tema tan importante en la historia, es claro que debemos abordar la "nueva creación" que Dios introduce para castigarlos, y la razón de este fenómeno específico en lugar de cualquier otro. .

"PECARON AL ABRIR LA BOCA"

En el discurso de Moshé sobre lo que va a suceder, así como en la descripción del texto de lo que realmente sucede, hay una personificación interesante de la tierra: se la describe como "abriendo su boca" y devorando a los pecadores. Moshé declara: "La tierra abrirá su boca y los tragará", y la narración confirma: "La tierra abrió su boca y los devoró".

Esta es una descripción de lo más sorprendente. Parecería que la asociación inmediata en la mente de la mayoría de los lectores sería la de enterrar, no la de devorar. La repentina desaparición en la tierra, ser engullido por ella y que la tierra cubriera todo lo que entraba, recuerda el castigo decretado para Adán ( Bereishit 3:19 ):

"Hasta TU REGRESO a la tierra,

PORQUE de ella fuiste tomado,

PORQUE eres polvo,

y al polvo VOLVERÁS.”[5]

Ahora Datan y Aviram "regresan" a la tierra de la que fueron creados, antes de su tiempo. Algunos sugerirían que el uso de Moshé del término poco común "creación" está destinado a asociar este incidente con la descripción del ciclo de vida del hombre en Bereshit: nacimiento y regreso a la tierra.

Pero esta no es la asociación que el texto está tratando de transmitir.[6] La formulación de la Torá compara esta entrada prematura en las entrañas de la tierra con el hecho de que los pecadores sean "comidos". Esto puede vincular nuestra narrativa con el castigo de Kayin por el asesinato de su hermano Hevel. Allí también, el texto usa la misma imagen (y las mismas palabras):

 

"Ahora eres maldito de la tierra QUE ABRIO SU BOCA para aceptar la sangre de tu hermano de tu mano." ( Bereshit 4:11 )

 

Ya sea que esta conexión contribuya o no a nuestra comprensión del castigo de Datan y Aviram, Abarbanel percibe en esta personificación de la tierra un indicio de la esencia del castigo y una explicación de por qué se seleccionó específicamente este castigo:

“Moshe pidió que el castigo de Datan y Aviram y sus cohortes sería que serían tragados por la tierra, de modo que serían castigados 'medida por medida'. Ellos pecaron al abrir su boca sin licencia, para devorar y destruir al maestro de todos los profetas, siendo ellos mismos despreciables y humildes. Asimismo, la tierra, que es el más bajo de los elementos, abriría su boca y se los tragaría".[ 7]

Según este punto de vista, el castigo de Datan y Aviram contiene se basa en "medida por medida": en su rebelión hicieron uso de sus bocas, y así la tierra también abriría su boca y se tragaría a estos insolentes oradores.

"SOLO PUEDEN DESCENDER"

Rashi también explica el castigo en términos de "medida por medida", pero para él este principio encuentra expresión no en términos de sustancia sino más bien en el nivel lingüístico. En la negativa de Datan y Aviram de venir a Moshé cuando son llamados, declaran: "No subiremos". Por lo tanto, Rashi (16:12) explica: "Sus bocas los delatan: solo pueden descender".

Según Rashi, entonces, el castigo de "medida por medida" se enfatiza lingüísticamente en el texto, a través del contraste de los verbos "alh" (ascender) y "yrd" (descender). De hecho, un examen más amplio de la rebelión de Datan y Aviram contra Moshé muestra un uso extensivo de estos verbos:

"Dijeron: 'NO SUBIREMOS (lo na'aleh). ¿No es suficiente que NOS HAS SUBIDO (he-elitanu) de una tierra que mana leche y miel para hacernos morir en el desierto... NOSOTROS DEBEMOS NO SUBAS…'

'LEVANTENSE (he'alu) de alrededor del campamento de Koraj, Datan y Aviram'... Y ELLOS SE LEVANTARON (va-ye'alu) de sobre el campamento de Koraj, Datan y Aviram alrededor...

'Y DESCENDERÁN (ve-yardu) vivos al Seol, y sabréis que este pueblo se ha rebelado contra Dios'…

Y DESCENDIERON (va-yerdu): ellos y todo lo que era suyo, vivos, al Seol, y la tierra los cubrió, y se fueron de en medio de la congregación.”

En su discurso desafiante, Datan y Aviram mencionan el verbo "alh" tres veces. En consecuencia, Moshé usa el verbo "yrd". (También menciona el verbo "alh" en relación con la multitud que estaba parada, enfatizando su separación de Datan y Aviram).

Además, el uso que Datan y Aviram hacen del verbo "alh" en su discurso es muy significativo, y es en este contexto que debemos entender la enseñanza de Rashi de que su castigo está relacionado específicamente con un contraste velado con este verbo.

Su negación del ascenso ("No subiremos") es claramente importante, ya que se menciona tanto al comienzo como al final de su discurso. Rashbam señala este marco literario:

 

"[Este es un ejemplo del patrón de] la idea general, seguido de los detalles, y concluyendo con la idea general una vez más. Al principio dicen: 'No subiremos', luego explican por qué no, y luego regresan a la declaración general: Por lo tanto, 'no subiremos'".

Este bosquejo enfatiza su negativa a "subir" - ascender - a Moshé. Tal vez, desde un punto de vista topográfico, el Ohel Mo'ed estaba realmente situado en una colina que estaba ligeramente elevada sobre el nivel del resto del campamento (simbolizando su importancia).[8] También es posible que el uso de este verbo en el contexto de acercarse al Ohel Mo'ed no esté relacionado con el contexto topográfico, expresando en cambio el ascenso psicológico y espiritual experimentado por una persona que se acerca a la casa de Dios.

De cualquier manera, aunque es difícil entender por qué se enfatiza el concepto de ascenso hasta el punto de que constituye el marco del discurso rebelde de Datan y Aviram. Dado que también repiten este verbo dentro del discurso mismo ("¿No te basta que NOS HAS CRIADO..."), el texto parece indicar que el uso de este verbo específico tiene un significado fundamental que motiva su rebelión.

Debe prestarse atención al hecho de que si bien su negativa a ascender, mencionada al principio y al final, se refiere a subir a Moshé, que está de pie en el Ohel Mo'ed, su mención de "criar" en el cuerpo de su diatriba apunta al ascenso público de Egipto a Eretz Yisrael.

Nejama Leibowitz z"l analiza el uso sorprendente de la expresión "una tierra que fluye leche y miel". Cada otro lugar en la Torá donde aparece esta expresión, caracteriza a Eretz Yisrael. Por lo tanto, en la conciencia de la audiencia de Datan y Aviram, que es la asociación natural de la imagen, pero para nuestra sorpresa, y la de sus oyentes, Datan y Aviram aplican esta imagen a Egipto, la "tierra de las abominaciones, la casa de la esclavitud",[9] de donde Moshé los había sacado. :

"¿No es suficiente que nos hayas sacado de una tierra que fluye leche y miel para matarnos en el desierto..."

Es razonable suponer que Datan y Aviram usan consciente e intencionalmente una expresión que está ligada, en la conciencia pública, con Eretz Yisrael. De esta manera, están cambiando las tornas: "¡No es a una tierra que mana leche y miel a la que tú, Moshé, nos conduces, sino a una tierra de leche y miel a la que nos has sacado!"

Su discurso desafía la justicia misma de salir de Egipto, la idea misma de dejar una tierra que, en sus engañosas palabras, se conoce como "que mana leche y miel". Es suficiente recordar la continuación del viaje que los Bnei Yisrael han experimentado desde que salieron de Egipto, incluida la parada en el Sinaí y la recepción de la Torá, para comprender quién y qué es el verdadero sujeto de la rebelión.

La declaración, "No subiremos", debe leerse en su sentido más amplio: no es solo a Moshé, de pie en el Ohel Mo'ed, que se niegan a ascender. Su negativa se refiere a toda la aventura: el gran ascenso a Eretz Yisrael, que insinúan en sus palabras: "¿No es suficiente que nos hayas sacado de una tierra que mana leche y miel?". De ahí la reiteración y el énfasis: "¡No ascenderemos!" O, como lo formuló recientemente Yisrael Rosenson:

"En consecuencia, las palabras 'No ascenderemos' deben interpretarse... como que abarcan la negativa a ascender a la Tierra de Canaán; es como si al negarse a ascender a Moshe estuvieran insinuando la razón más profunda: el éxodo forzado [ ascenso] desde Egipto.”[10]

Por lo tanto, el uso de Datan y Aviram del verbo "alh" asume un estatus especial; expresa, de hecho, el quid de su rebelión y su gravedad.

A la luz de esto, la explicación de Rashi adquiere un significado más amplio. Si de hecho se niegan a "ascender", tanto a Moshé como a Eretz Yisrael, entonces solo pueden esperar un "descenso": al Seol.

UNA TIERRA QUE CONSUME A SUS HABITANTES

Continuando con esta línea de pensamiento, se debe prestar atención a la conexión entre la rebelión de Datan y Aviram y la rebelión de la nación en su conjunto tras el informe de los espías. Los Rishonim están divididos en cuanto a la razón y el momento de la rebelión de Koraj. Ibn Ezra ( Bamidbar 16: 1 ) postula que la rebelión tuvo lugar después del censo de la nación al comienzo de Sefer Bamidbar (¡antes del pecado de los espías!), Y la razón de esto fue el intercambio de los primogénitos. para que Leviim sirva en el Mishkán. Ramban (ibid.) no está de acuerdo, sosteniendo que la rebelión se registra en su lugar cronológico, y que surgió debido al descontento de la nación luego de su castigo en el incidente de los espías:

“Se decretó que toda la nación [después del pecado de los espías] perecería y moriría en el desierto. Por lo tanto, el espíritu de la nación estaba amargado, y se dijeron a sí mismos que seguir las palabras de Moshé solo los conduciría a problemas. Por lo tanto, Kóraj encontró espacio para discrepar con las acciones [de Moshé] y pensó que la nación lo escucharía".

Según Ramban, existe una relación psicológica causal entre el pecado de los espías y la rebelión de Kóraj. Como se había decretado que toda la generación moriría en el desierto, el espíritu de la nación estaba bajo. En tal momento, eran susceptibles de acusaciones dirigidas a la dirigencia por el grave estado en que se encontraba la nación[11].

La conexión entre el pecado de los espías y la rebelión de Koraj se revela superficialmente en el discurso de Datan y Aviram. En su negación descarada del Éxodo de Egipto y el viaje hacia Eretz Israel, continúan el rechazo de la nación a la buena tierra (que se había expresado anteriormente, en el episodio de los espías). En este sentido, podemos ver a Datan y Aviram como (¿los últimos?) representantes de la visión de los espías, según la cual la tierra de Egipto –y quizás también el desierto– era mejor que Eretz Yisrael.

A la luz de lo anterior, es difícil ignorar la conexión literaria que existe entre el informe de los espías y las palabras de Moshe a Datan y Aviram sobre su futuro en el desierto. Señalamos anteriormente que la imagen de la tierra como "devoradora" es inusual. Sin embargo, la misma imagen de hecho aparece en la historia anterior – en la descripción de la tierra por los espías: “La tierra por donde pasamos para explorarla ES UNA TIERRA QUE DEVORA A SUS HABITANTES” (13:32).

Así, mientras los espías -a los que ahora se unen Datan y Aviram- temían que Eretz Yisrael devorara a sus habitantes, ellos mismos son devorados por el desierto. Dado que Datan y Aviram se niegan a "ascender" a esa tierra devoradora, deben "descender" a las entrañas del desierto, sin dejar rastro.

NOTAS:

[1] Shemot Rabá 2:5 . El midrash también aparece en Pesikta de-Rav Kahana 1:2.

[2] Este enfoque encuentra expresión en la explicación del Rambam de las razones de las mitzvot. En su opinión (como se expresa en la Guía 3:26), uno debe buscar las razones y el significado general de las mitzvot (por ejemplo, por qué ofrecer sacrificios) pero no sus detalles (por qué específicamente se ofrece una oveja o una cabra como ofrenda por el pecado). ).

[3] U. Cassuto, por ejemplo, explica: "El arbusto (rubus discolor) es común en el desierto... Se han hecho muchos intentos de explicar el arbusto en términos simbólicos, pero es muy dudoso que esto represente la intención del texto literal" (Comentario sobre Sefer Shemot, Jerusalén 5712, p. 18). Más adelante explicaré por qué considero problemática esta conclusión.

[4] Las citas anteriores se tomaron de una larga lista mencionada en Shemot Rabba, parasha 1-2, y en Mekhilta al comienzo de Sefer Shemot. Rav MM Kasher reúne muchos de estos midrashim en su "Torá Sheleima" en Shemot cap. 3, secciones 35-65.

[5] Se debe dedicar una discusión separada a este versículo, tan exegética y psicológicamente cargado de significado. Mencionaré aquí solo que el marco literario que rodea este verso se basa en la raíz "lashuv" (regresar): "Hasta que regreses"; "al polvo volverás". Mientras que en la primera afirmación el hombre vuelve "a la tierra", en la segunda vuelve "al polvo". Mientras que en el primero vuelve a la tierra porque "de ella fuisteis tomados", en el segundo vuelve al polvo porque él mismo no es más que polvo.

[6] Por el contrario, Netziv enfatiza que existe una diferencia entre "entierro" y el fenómeno que se describe aquí: "Esto no es como un lugar obvio de entierro, donde está claro que el suelo en ese lugar ha sido Aquí, cuando la tierra cerró su boca, se habían ido, sin ninguna señal de dónde había estado su lugar "(Ha'amek Davar en Bamidbar 16:33 ).

[7] Abarbanel; final de su comentario sobre el capítulo 16 de Bamidbar .

[8] YT Moskowitz, por ejemplo, adopta esta línea en su comentario, en Da'at Mikra p. 196.

[9] N. Leibowitz, New Insights into Sefer Bamidbar, Jerusalén 5756, p. 224.

[10] Y. Rosenson, Devarim ba-Midbar, Jerusalén 5764, p. 204.

[11] De hecho, incluso si adoptamos la explicación de Ibn Ezra, debemos entender por qué la Torá describe la rebelión solo ahora. Quizás en su opinión, también, la Torá está insinuando una conexión fundamental entre la rebelión y el pecado de los espías.

(Traducido por Kaeren Fish)